Mit tud valójában az ember a halálról? Vagy talán csak az ember hozzáállását követi ezért a tudásért, a lényeg megértéséért? Végül is, ha belegondolunk, a halálról valójában semmit sem lehet tudni. Mindenki szeretne választ kapni ezekre a kérdésekre, mert életemben legalább egyszer elgondolkodtam rajta.
Sok világvallásban a halálhoz való hozzáállás nem egyértelmű. A dogmák szubjektív tudáson alapulnak, és hinni bennük vagy sem, mindenki választása. Egyesek számára a buddhista álláspont állhat a legközelebb. Miért ne? Végül is, a halálhoz való viszonyuk alapján ítélve azt gondolhatnánk, hogy soha nem is létezett. A reinkarnáció ennek közvetlen bizonyítéka. A modern tudomány nem ismeri el, de nem is tagadja aktívan. Ez lehetővé teszi az ember számára, hogy szabadon gondolkodjon arról, hogy még mindig van racionális kapcsolat, és az ember újjászületése nagyon is valós tapasztalat.
Az ortodox keresztényeket arra kérik, hogy ne vétkezzenek, ne tegyenek jó cselekedeteket, és "ott" velük számolnak, vagy szigorúan kérik őket. Egyszerű szavakkal, miután az emberi héj megszűnt mozogni, beszélni, ételt rakni magában, majd bomlásának termékeit kiválasztani, semmi sem változik. Amint itt éltünk, minden valahol „ott” fog történni. Csak egyetlen módosítással - valakinek paradicsomi élete lesz, míg mások örökre szomorúak lesznek. Nos, senki sem tudja, hol, de mégis élnie kell?
Kis afrikai ország Ghána. Régóta hagyomány az eredeti koporsók készítése. Az ember ezen utolsó földi pihenőhelye tükrözi az ő érdekeit. Tehát azok számára, akik szeretnek elszívni egy kubai szivart, annak formájában készítenek koporsót, a fotós pedig egy kedvenc fényképezőgép formájában koporsóban indul útnak. Maga a temetés nyugodt légkörben zajlik, vidám táncok kíséretében hangos zenére. Mit tudnak ezek az emberek? Miért nem szomorkodnak? Egyszerű, az elhunythoz való hozzáállásuk nem változott, életben van számukra. Nem csak hagyományosan hiszik, hanem tudják is.
Bali-sziget Indonéziában. A Ballyish temetések egész bulit rendeznek. Az ő szempontjuk szerint az élet egy személy átmeneti állapota, és a halál lehetőséget ad neki a választásra.
A tibeti szerzetesek szomszédjuk levegőjének utolsó leheletéhez való hozzáállásának példáján szintén nem bánatot, hanem éppen ellenkezőleg örömet láthatunk. Világosan rájönnek, hogy elérkezett a szabadság igazi élvezetének pillanata, és ettől tiszta elméjük örül.
Akkor miért nyöszörög, és színpadiasan rángatja a kezét a halál említésénél? Nem lenne jobb, ha abbahagynánk, hogy egyáltalán nagyon valóságos cselekvésként gondoljanak rá? Mi van, ha ez egy valódi vicc, amely örök homéros nevetésre ítélte kiadóját? És ebben maga a férfi is játszik vele. Furcsa módon, de a vallások ortodoxiája a tudomány paradoxonát idézi elő. Minél hangosabb a „Halál az emberi életciklus logikus vége” kifejezés, annál nagyobb ellenállásba ütközik és hihetetlen paradoxonokat vált ki, amelyek még nem bizonyítottak.
